PENSER LA MORT

PENSER LA MORT

La mort, c’est ce que nous avons de plus commun entre humains,

Paradoxalement pourtant, c’est ce que nous pensons le moins.

Est-ce parce qu’elle dance avec la vie ?

La mort cellulaire, en effet, par les cavités qu’elle creuse, participe aux métamorphoses successives de notre corps.

Par les sélections de neurones qu’elle opère, elle « in-forme » et sculpte

l’organisme dans son identité naissante.

Pas de main fonctionnelle sans disparition des tissus entre les doigts !

Le vivant naît avec les morts, d’entre les morts.

La mort d’un être humain est d’un autre ordre que cette mort cellulaire.

Pourtant, toutes choses égales par ailleurs, la finitude humaine n’est-elle aussi invitation forte à sculpter sa vie unique, personnelle ?

A lui donner la forme de son accomplissement ?

Plus encore, n’est-ce pas une invitation à réfléchir à la mort, à donner sa vie ?

« Qui s’accroche à sa vie, la perd ; qui la donne, la gagne. »

Le déni de la pensée de la mort met en jeu la pensée du sens de l’existence.

Une existence dont on ne sait plus assumer la finitude, a-t-elle encore une direction, une fin ?

Ne devient-elle pas grouillante, tumorale, mortifère ?

Une existence non marquée du sceau de la mort ne perd-elle pas son prix d’infinitude ?

Ne devient-elle pas ordinaire, marchandisable, exploitable ?

C’est le sens du monde qu’il faut apprendre à partager pour partager le sens de la mort.

C’est la pensée commune de la mort qu’il faut en-visager pour que le visage de chacun puisse être reconnu dans son caractère non substituable, dans sa singularité féconde et incomparable.