FAITS ET ARGUMENTS
L'ESSENTIEL AU COEUR DE L'IMPORTANT
"Le sens éthique est l'ultime intelligibilité de l'humain."
(Emmanuel LEVINAS)
Vous trouverez sur ce site plus de 3000 textes de réflexion sur le Management des Ressources Humaines et
l'Ethique.
Comment concilier anthropologie, vision de l'Homme, éthique et management performant ?
MAURICE ZUNDEL : SENS DE L’EXISTENCE
« L’existence charnelle de l’homme est donnée.
Elle s’impose à lui comme un fait irrévocable.
Mais le sens de cette existence n’est pas donné.
C’est à lui de le découvrir.
L’homme est jeté dans une sorte d’au-delà où il faut tout inventer pour ne rien subir. »
(Maurice Zundel Les Conférences du Cénacle)
HEIDEGGER : HUMANISME
Martin Heidegger, dans sa Lettre sur l’humanisme, affirme que la conception humaniste ne saisit pas l’essence de l’homme.
Il souligne le fait que l’humanisme partant du problème de l’homme, doit, s’il veut avoir une signification, se fonder sur une anthropologie.
Sa mission, selon Heidegger, consiste en ceci : réfléchir et veiller à ce que l’homme soit humain et non in-humain.
La seule question qui puisse conduire à l’essence de l’humain est celle des origines.
Le « d’où venons-nous ? » vient en réponse du « que sommes-nous ? ».
PS Martin Heidegger, le plus grand philosophe du XXè siècle, hélas !
ÉLOGE DE
L’HUMILITÉ
« Il ne suffit pas qu’un homme soit bon et calme ou prudent, pour qu’il ait atteint le degré de l’humilité, où est la source du bonheur.
L’humble en vérité est celui qui a secrètement de quoi s’enorgueillir et ne s’enorgueillit pas, mais ne voit là rien de plus en lui-même qu’un peu de terre.
L’humble parfait est celui qui n’a besoin de rien faire pour être humble.
Mais parfaitement naturellement, il possède en tout l’humilité sans qu’il y travaille. »
(Isaac le Syrien)
« L’humilité n’est pas l’un des mets du festin mais le condiment qui assaisonne tous les mets. »
(Sentences des Pères du désert)
Voir également :
PARADOXE DE L’OBÉISSANCE
L’obéissance a quelque chose d’étrange.
Rien n’est plus honni et rien n’est plus communément admis.
Allez parler d’obéissance dans l’entreprise.
Ce sera un tollé !
Officiellement, la chose n’existe pas.
On veut bien admettre des « devoirs » mais en réponse stricte à des « droits », des « acquis » et bien encadrés par des « lois ».
Il peut donc y avoir discipline, conformité au consensus, mais beaucoup plus dans un climat de contrainte et en matière de « compromis » qu’au nom de ce qu’on ne tient pas à appeler, du moins spontanément, l’obéissance.
Une fois dépassé le stade de l’élève et de l’enfant à qui on peut encore en parler vis-à-vis des maîtres et des parents, le propre de l’adulte est de s’en affranchir.
L’étonnement rebondit quand on voit combien, même si le terme n’est guère admis, du moins la réalité de ce qu’il faut bien se résoudre à appeler obéissance est universellement présente.
On obéit aux horaires, aux itinéraires, aux feux mis en place à tous les carrefours.
On obéit aux lois de la profession, de la concurrence, des marchés.
On obéit aux idées à la mode, à la mode tout long ou tout court, aux conventions sociales, à l’air du temps et au menu du jour.
On obéit aux programmes scolaires, universitaires, aux directives administratives, aux consignes de sécurité.
On se soumet au droit privé, au droit public, au droit du travail.
Le monde de l’anarchie lui-même se plie aux « lois du milieu » et ceux qui seraient encore au-dessus des lois, parce que les édictant ou les bafouant, obéissent aux lois d’une existence pour laquelle on n’a pas choisi de naître et au terme de laquelle on ne peut pas se dispenser de mourir.
Au moins ce jour-là, il faut bien obéir !
Quel surprenant paradoxe : l’homme ne veut obéir en rien et voilà qu’il obéit en tout !
Où est donc la vraie liberté ?
Où est la vérité ?
Pourquoi, d’un côté, cette réticence générale poussant au rejet ?
Et pourquoi cette soumission, au bout du compte si universellement acceptée et si facilement (si sottement même parfois) consentie ?
Un regard psychologique porté sur ce même phénomène peut-il aider à avancer ?
Nous voyons que obéir, qui vient de ob-audiere, suggère l’écoute de l’oreille tendue.
Or, l’oreille est le seul sens de l’homme à rester toujours ouvert.
On peut fermer la bouche, les yeux, les narines, les mains, en les empêchant de goûter, de voir, de respirer, de saisir.
Mais, d’elles-mêmes, les oreilles restent toujours ouvertes !
Elles sont incessamment en attente et comme en état d’alerte.
C’est comme si la situation d’écoute était inhérente à l’homme.
N’y aurait-il pas, dans cette attitude naturelle, comme l’arrière-fond, l’arrière plan de la vraie liberté ?
La vérité enfin, c’est que l’homme n’est pas seul.
Même s’il est individu, et mieux encore personne, il n’est pas seul.
Il n’existe pas dans le « je » qui s’affirme en s’opposant ou en écrasant, mais dans le « nous » qui se construit et s’édifie en s’unissant.
Sur un autre plan, on peut être amené à relever des risques réels de déviation par rapport à une attitude d’obéissance mal vécue ou de refus d’obéissance mal comprise.
On peut ainsi noter, par exemple, un instinct désordonné d’affirmation de soi.
Il y a en tout homme « une volonté de puissance ».
Celle-ci, au demeurant, est souvent fondée sur une angoisse d’être.
L’agressivité, la soif d’autonomie, le refus de toute écoute sont souvent signe d’inquiétude.
Cette fuite, finalement emprisonnante, dans l’indépendance peut alors amener à une opposition systématique à toute forme d’autorité.
Pourquoi courir après l’illusion de pauvres autonomies et de petites indépendances ?
Que serait donc à ce stade une obéissance paisible, libérée, confiante et qui pourrait corriger ce travers et briser cette résistance ?
On peut également relever un instinct excessif de peur et de défense conduisant finalement à un incessant repli sur soi par crainte de sortir de soi : l’homme vit en dedans. C’est le solipsisme et l’enfermement.
Pour se protéger, l’homme s’affaiblit.
Pour se préserver, il s’appauvrit.
En croyant se grandir par lui-même, il se rapetisse.
Inversement, il faut mettre en garde contre un instinct de soumission.
Il y a souvent en l’homme comme un recul viscéral en face des responsabilités ou des difficultés.
Il peut alors se réfugier dans une obéissance servile qui relève plus de l’apathie que de la docilité.
Quitte à prendre à son aise en contournant les obstacles, en évitant les heurts, il peut alors plonger dans l’amollissement d’une vie où l’on consent médiocrement à tout, mais sans vraiment obéir à personne ni à rien.
Comment obtenir une obéissance vraie, pleinement acceptée ?
Un manager doit tout à la fois allier fermeté et douceur, exhorter et corriger.
Il ne sera jamais facile de bien manier encouragements et reproches, de conduire tout un ensemble en se pliant aux tempéraments et aux caractères de chacun.
Mais une même discipline doit être appliquée à tous.
Le pire ennemi du bien commun n’est-il pas l’abdication ou la démagogie ?
Voir également :
... En indépendance, on se trouve confronté à des formes d’idolâtrie qui ne donnent pas davantage de liberté mais rendent esclaves. A tout cela s’ajoute la constatation que la façon de percevoir et…
ALTÉRITÉ
C’est dans la différence, celle qui ouvre à l’altérité, que l’homme devient un vivant.
Il accède enfin à la parole.
Il est confronté au problème du ‘’vivre autrement’’ avec l’autre.
Voir également :
PRIMAUTÉ DE L’ACCUEIL
Le travail a ses exigences.
Que devient donc l’accueil, l’une des taches principales du manager ?
Comment vivre l’accueil du collaborateur, dans le quotidien de la vie telle qu’elle est et de ce monde professionnel tel qu’il est ?
L’accueil, c’est d’abord la voix qui salue, le visage qui sourit, la main qui se tend.
Tout en restant simple, l’accueil doit toujours être soigné.
L’accueil, c’est l’écoute, le partage, la transparence, le droit d’échanger, de se laisser interpeller.
Il est clair que si cela est assez facile à concevoir, cela reste bien plus difficile à gérer.
« Mettez-vous toujours en place de celui que vous recevez ou mettez-le à la votre, et vous jugerez tout équitablement » conseille François de Sales.
Accueillir sans juger.
Aller d’emblée à l’essentiel.
La profondeur de l’écoute ne se mesure pas à la longueur des dialogues.
De toute façon, on ne saurait répondre à toutes les questions, suffire à toutes les demandes.
Ne pas courir les risques graves de la saturation et de la superficialité, de la dispersion et de l’accaparement.
Essayer d’être toujours aimable, avec l’art de répondre à chacun comme il faut, loin de toute superficialité, trivialité et vain bavardage.
En accueillant son collaborateur, le manager doit être vraiment ce qu’il est.
Alors, il sera reconnu en vérité.
Voir également :
UN TEMPS POUR TOUT
Un manager ne devrait jamais oublier qu’il y a un temps pour tout.
Un temps pour agir et un temps pour ne pas agir.
Un temps pour parler et un temps pour se taire.
Un temps pour se poser et réfléchir.
Un temps pour ne plus rechercher la ‘’maîtrise’’ à tout prix.
S’interroger sur ce qu’il revient de faire de ce temps qui lui reste.
PARADOXES DU
SILENCE
Dans la société moderne, le silence est nécessaire, pour ne pas dire indispensable.
C’est dans le silence que la personnalité se forme et acquiert une pensée.
Qu’est-ce donc que le silence ?
Où prend-t-il sa source, où son cours nous conduit-il ?
Une analyse psychosociologique n’en finirait pas de nous montrer ses paradoxes.
D’un côté, il s’exprime devant la beauté contemplée : un magnifique paysage, une œuvre d’art… il traduit le meilleur de l’admiration.
D’un autre côté, il traduit les plus grandes douleurs, marque la peine ressentie à travers l’épreuve de la
solitude et de l’absence. Il cache le trouble, la rancœur, la jalousie, l’amertume.
Il traduit l’indifférence et enveloppe le trouble.
Il peut être faux quand il est boudeur, renfrogné, taciturne ; ou encore raide, disciplinaire ou systématique ; ou tout simplement endormi ou amorphe.
Mais comme il est vrai quand il est ouvert, paisible, bienveillant !
Il peut alors réjouir, construire, dynamiser à toute une vie d’intériorité, mettre le cœur au calme et élever la pensée.
Comment ne pas aimer et rechercher ce silence-là, dont on entrevoit la richesse et la force ?
Où donc trouver le silence juste et vrai, le silence bel et bon ?
L’homme n’a-t-il pas, trop souvent, « des yeux pour ne pas voir et des oreilles pour ne pas entendre » ?
Il y a aujourd’hui, dans toute cette hypertrophie des paroles, de la musique, du bruit, de la télévision, une des causes majeures du mal-être moderne.
Le silence se construit aussi par la lutte contre les paroles vaines.
Dompter sa langue, c’est se maîtriser tout entier.
Il ne suffit pas de faire silence.
Il faut le vivre.
Non pas le subir, le supporter, ni même l’accepter, mais le vouloir, le rechercher, le sauvegarder.
On peut alors le vivre avec souplesse et même avec le sourire.
Le test de son authenticité est peut-être bien là.
Le silence des lèvres (évitant superficialité, légèreté, médisances) introduit au silence du cœur (au-delà des jugements, jalousies, envies).
Celui-ci conduit au silence de tout l’être, qui n’a rien de tendu ni de compassé, mais est tout
ouverture.
Voir également :
SOCIÉTÉ DE LOISIRS
Notre société est passée d’un modèle dominé par la notion d’effort et de hiérarchie à un modèle dominé par les loisirs.
Ce qui a tout mis par terre, ce sont les 35 heures.
L’hypertrophie du temps non travaillé est à l’origine de nouvelles normes, d’autres valeurs.
Les jeunes générations souhaitent plus investir leur vie amicale, amoureuse et familiale que leur sphère professionnelle.
Les nouvelles technologies ont également changé la donne, en favorisant la perméabilité entre vies privée et professionnelle.
Paradoxalement, notre société du temps libre est aussi celle du stress professionnel. Nos parents et grands-parents avaient des horaires plus lourds et ne semblaient pas si débordés…
Deux groupes de salariés vivent des logiques bien distinctes.
D’un côté ceux qui ne parviennent pas à se fixer, enchaînent les emplois précaires et n’ont aucune garantie sur l’avenir, et ceux qui sont en CDI et par crainte du chômage n’arrivent pas à changer d’emploi et s’ennuient dans le même poste, ce qui n’est guère valorisant à une époque où l’on prône la polyactivité réussie.
On est face à deux types de ‘’souffrance’’, l’une dans l’insécurité, l’autre dans la contrainte.
URGENCE ÉTHIQUE
Le développement n'est pas en soi mauvais, la mondialisation n'est pas en soi une catastrophe, la technique n'est pas en soi perverse – bien au contraire, il faut, mais il faut le plus vite
possible, redonner la primauté à l'exigence éthique, à un projet qui mette l'homme au centre des préoccupations économiques.
THÉODORE MONOD : LE PROPRE DE L’HUMAIN
Théodore Monod disait que l’homme sera toujours inférieur à l’animal en termes de qualités naturelles : il sera toujours battu en vitesse par la gazelle, en diligence par la mouche maçonne, en force par l’éléphant, en férocité par la panthère et même pour réaliser un Etat totalitaire, la fourmi lui est supérieure.
« Ce qui appartient en propre à l’humain est la raison, la quête de la beauté et surtout le sens du juste et de l’injuste. »
(Théodore Monod, Le Chercheur d’absolu)
CONFIANCE ET
ÉTHIQUE
La confiance ne s'acquiert ou ne se conquiert pas à coups d'études de marché ou de codes éthiques affichés aux entrées, elle s'acquiert par le comportement qui est uniquement et
toujours individuel.
Elle n'est pas collective, ni par loi ni par règlement.
Tout comme l'éthique, qui est, elle aussi, individuelle, ne s'impose pas par la loi, ne s'apprend pas à l'université.
L'éthique se vit et s'applique seulement si on y croit, et on y croit si on pense qu'elle est utile et que c'est un bien.
Le comportement éthique est celui qui crée cette fameuse confiance.
Voir également :
CONFIANCE
ETHIQUE
ÊTRE JUSTE
Être juste implique de porter un regard juste sur la personne, lui faire confiance mais ne pas lui faire porter de charge qui pourrait mettre en danger son avenir professionnel, sa famille, son équilibre personnel.
Être juste, c’est considérer le bien commun comme prioritaire face à ses intérêts personnels.
Être juste, c’est ne pas perdre les valeurs dans la course économique, et notamment la solidarité, la loyauté, le courage et la bienveillance qui restent les fondements de toute vie collective.
Pour que les relations soient harmonieuses, il est nécessaire d’avoir des règles connues, équitables et respectées par tous.
Voir également :
MUTATION DE SOCIÉTÉ
La sortie de crise ne peut se réduire aujourd’hui à la fin d’un cycle de crédit trop abondant ou à une fluctuation plus ou moins violente du mouvement des affaires.
La crise que nous traversons a des dimensions plus profondes ; elle relève de la mutation de société et touche le monde entier.
Elle interroge plus profondément les raisons d’agir de toutes les personnes responsables, citoyens et dirigeants.
La conscience peut progresser dans une situation où l’humanité, à travers ses sujets désireux de reconnaissance et aspirant à une vie meilleure, devient en elle-même la plus grande menace de son autodestruction, en même temps que sa seule espérance de survie.
Au cœur de cette humanité se trouvent les raisons et les passions, les désirs et les frustrations, les aspirations et les motivations, à travers lesquels se dessine l’avenir des générations futures.
"La grandeur d'un métier est peut-être avant tout, d'unir les
Hommes.
Il n'est qu'un luxe véritable et c'est celui des Relations Humaines.
En travaillant pour les seuls biens matériels, nous batissons nous-mêmes notre prison, avec notre monnaie de cendre qui ne procure rien qui vaille de vivre."
Antoine de Saint- Exupéry